Parashá Tazría/Metzorá.

Divrei  Thyto Eliyahu Ovadyah Humberto VeRivkah Jayah Xiomara

Vayikrá/Levítico 12:1.- “Vaydaber A. El – Moshé Lemor: 2 Daber El – Bené Israel Lemor Isháh Ki Tazría Veyaledah Zajar Vetameah Shiveat Yamim Kime Nidát Devotah Titema”, “1.- El Eterno le habló a Moshé, diciéndole: 2 “Háblales a los hijos de Israel, diciendo: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, quedará ritualmente impura durante siete días de impureza ritual por su periodo”.

Vayikrá/Levítico 13:1.- “Vaydaber A. El – Moshé Veel Aharón Lemor: 2 Adam Ki Yiyéh Veor Besaró Seet O Sapajat O Vaheret Vehayáh Veor Besaró Lenega Tzaraat  Vehuváh El Aharón HaKohén O El Ajád Mibanav Hakohanim”. “1.- Y Habló El Eterno a Moshé y a Aharón, diciendo: 2 Cuando el hombre tuviere en la piel de su carne  hinchazón o mancha blanca, y hubiere en la piel de su carne como llaga de Tzaráat, será traído a Aharón el sacerdote, o a uno de los sacerdotes sus hijos: 3 Y el sacerdote mirará la llaga en la piel de la carne”.

Vayikrá/Levítico 14:1.- “Vaydaber A. El – Moshé Lemor: 2 Zot Tihyeh Torat Hametzoráh Beyom Tahorato Vehuvah El – HaKohén”. “1.- El Eterno le habló a Moshé para que transmita al pueblo 2 Esta es la ley respecto del Metzorá en el día de su purificación: Deberá ser presentado al sacerdote”.

En este Shabbát leemos estas dos Parashót concernientes a la impureza del ser humano. Torát Kohanim (Vayikrá) sigue el mismo orden del Séfer Bereshit al enumerar en primer orden de aparición a los animales en la Parashá anterior llamada Sheminí y después al ser humano en esta Parashá Tazría (Que significa sembrar), aunque aquí en Séfer Vayikrá se relata la impureza espiritual tanto del ser humano y de los animales, pero no la creación de los mismos. Al escuchar la palabra puro o impuro las asociamos en primer lugar con “limpio” o “sucio”, ahora vamos a analizar que significa que la mujer esté impura al momento del alumbramiento.

En la Parashá Tazría se dice que la mujer quedará impura siete días al dar a luz un varón. ¿Denota esto que la mujer está sucia en el sentido literal? La respuesta es: NO, ya que al dar a luz la mujer da vida. Es por ello que la Toráh enseña, que una mujer es ritualmente impura cuando da a luz, porque su impureza ritual se debe a que salió sangre de su cuerpo, de igual manera que cuando se encuentra en su periodo cuando no puede concebir, la impureza es ritual en este caso.

Se menciona también que a todo varón Hebreo debe practicársele el Brit Miláh a los ocho días de nacido, debido a que primeramente debe pasar siete días en lo “natural” y el octavo día pasar a un nivel espiritual mayor. Una explicación científica del porqué el Brit Miláh debe ser precisamente el día número ocho, es debido a que la protrombina K que es responsable de la cicatrización, se encuentra  a su máximo nivel al octavo día del nacimiento. También el número ocho junto con el Brit, conectan al bebé espiritualmente con HaKadósh Barúj Hu como explicaré más adelante:

La palabra Brit/Pacto tiene un valor numérico de: Bet=2, Resh=200, Yud=10 y Tav=400, valor total=612 y Los Jajamim Jazal han determinado que el número de Mitzvót de la Torá son 613 (6+1+3=10: Aseret HaDivrot/ Las Diez Palabras), de manera que el Brit/612, necesita una confirmación del Cielo para llegar al 613: Y cumplir toda la Toráh. Por tanto toda persona que hace un Brit con HaKadósh Barúj Hu necesita acercarse al Álef/Uno que es El Eterno mismo, ya que la letra Álef contiene el Nombre de Dios, porque está formada por una Vav ligeramente suspendida en el aire, cuyo valor es 6 y dos Yud que sumando su valor numérico tenemos como resultado el número 20: Sumando las valores de las tres letras obtenemos el valor total=26 que precisamente es el mismo valor numérico del Nombre del Eterno: Yud=10, Hei=5, Vav=6, Hei=5. La persona que acepta el Brit con El Eterno y por ende la Toráh, se vuelve uno con Él y con Su pueblo.

Si sumamos individualmente el número 26 correspondiente al Nombre de Dios: Yud, Hei Vav Hei nos da como resultado el número 8 que es el día en que el Brit Miláh es realizado al bebé y es implantado el Nombre Divino en él.  También el número ocho denota que debe hacerse por todas las generaciones, pues es símbolo de infinito/eternidad, tal y como El Eterno ha dicho:

Bereshit 17:9.- "Dijo de nuevo Dios a Avraham: Tú empero guardarás mi pacto, tú y tu simiente después de ti por sus generaciones.10 Este será mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu simiente después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. 11 Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros. 12 Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones: el nacido en casa, y el comprado a dinero de cualquier extranjero, que no fuere de tu simiente".

Advertencia por Tzaraát:

El Metzorá precisamente es la persona que contrajo Tzaraát (Una enfermedad parecida a la lepra, pero que no es lepra, sino una enfermedad espiritual que se manifiesta en lo físico), curiosamente esta enfermedad denotaba que la persona había hablado Lashón Hará (Lengua mala, chismosa).

Por otra parte, la Parashá Metzorá menciona que El Eterno le dice a Moshé la ley respecto al Metzorá: La persona debía ser llevada al Kohén para ser examinada de acuerdo a las leyes específicas de la Toráh. El Tzaráat era una advertencia para que la persona hiciera Teshuvá, primeramente comenzaba a manifestarse en las paredes de la casa, luego en la ropa y por último en la persona. (Dos ejemplos de afección por Tzaráat inmediata son: 1.- Goliat se llenó de ella cuando hizo Jilul HaShem y 2- Miriam de igual manera cuando habló mal de Moshé).

En nuestros tiempos no existe la advertencia de Tzaráat debido a que espiritualmente nos encontramos en un nivel inferior que en aquellos días y el Tzaráat era adquirido por hablar Lashón Hará/Lengua perversa.  Así que debemos cuidar lo que sale de nuestra boca, pues dañamos a las demás personas. Pues está escrito en Mishlé 18:21.- “La muerte y la vida están en poder de la lengua; Y el que la ama comerá de sus frutos”. Con nuestras palabras podemos dar vida o muerte, así que debemos pensar antes de hablar.

¿Qué es los que siembras (Tazría) en tu vida? ¿Cuántas veces pensamos que somos superiores a los animales o a otras personas, porque creemos que somos “más puros” que ellos? ¿Valoramos a nuestra madre que nos dio a luz y cedemos el asiento en los transportes públicos a las mujeres que están encinta? ¿Hablamos cosas malas de las personas que nos rodean, aún sean ciertas o no? ¿Exaltamos a El Eterno con nuestros labios, y con los mismos injuriamos a nuestro prójimo?

Debemos ser el ejemplo viviente para las otras naciones, que las personas digan: Ese es el Pueblo de Dios, y si acaso puedan decir también lo que dijo ZejarYAH HaNaví 8:23.- “Así ha dicho El Eterno de los Ejércitos: En aquellos días acontecerá que diez hombres de todas las lenguas de la gente, trabarán de la falda de un Judío, diciendo: Iremos con ustedes, porque hemos oído que Dios está con ustedes”.

Haftaráh Tazría/Metzorá: Melajim Bet/2 Reyes 5:10.

Melajim Bet/5:10.- “Elishá le envió un mensajero (A Naamán) para que le dijera: “Ve a purificarte siete veces en el Yardén y tu carne volverá a su estado natural y estarás puro”. 11 Pero Naamán se enfureció y se fue diciendo: “Yo pensé que iba a salir a recibirme y que de pie iba a invocar el Nombre de Hashem, su Dios, y que iba a pasar su mano sobre la parte enferma y que así me curaría el Tzaraat. 12 ¿Acaso los ríos Amaná y Parpar, los ríos de Damések, no son mejores que todos los ríos de Israel?, ¿Acaso no puedo yo bañarme en ellos para purificarme?”. Muy enojado, dio la vuelta y se fue de allí”.

El enojo de Naamán no tenía justificación, pues iba a pedir un favor a Elishá HaNaví para que intercediera ante El Eterno para que lo curara de su lepra. La Misericordia de HaKadósh Barúj Hu hacia Naamán fue enorme, porque a pesar de que él habló Lashón Hará Lo curó de su Tzaráat.

Elishá HaNaví dedujo que Naamán se curaría de su Tzaráat con siete inmersiones en el Yardén, porque conocía los secretos de la Toráh:

1.- El nombre de Naamán comienza y termina con la letra Nun igualmente que el Pasúk de Séfer Vayikrá 13:9, concerniente a las leyes de Tzaraat comienza y termina con la letra Nun: “Nega Tzaráat Ki Tihyeh Beadam Behuváh El HaKohén”/”Cuando hubiere llaga de Tzaráat en el hombre, será traído al sacerdote”.

2.- Hay un Pasúk en Séfer Bamidbar 32:32 que comienza y termina con la letra Nun, allí se menciona al río Yardén donde se sumergió Naamán: “Najnu Naavor Jalutzim Lifnei A. Éretz Kenaan Veitanu Ajuzat Najalatenu Meever Layardén”. / “Nosotros pasaremos armados delante de Eternoa la tierra de Kenaan, y la posesión de nuestra heredad será de esta parte del Yardén”.

3.- El río Yardén tiene 50 amót de largo, el mismo valor numérico que la letra Nun.

4.- El Pasúk de Séfer Devarim 18:15 también termina y comienza con la letra Nun: “Naví Mikerbejá Meajeija Kamoní Yakim Lejá A. Eloheija Elaiv Tishmaún”. / “Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará El Eterno tu Dios: A él oiréis”. Esto significa que Naamán se curaría de su Tzaráat por decreto de HaKadósh Barúj Hu, a través de escuchar las palabras de Elishá HaNaví.

5.- En el Séfer Vayikrá 14: 51 se menciona  la frase  palabra Máyim Hajáyim/Aguas Vivas  y se menciona que debe rociarse la casa siete veces. Esto es un símbolo de la séptuple inmersión de Naamán en el Yardén.

6.- Naamán se convirtió en un Guer Toshav/Prosélito de la Puerta por Agradecimiento a el Shadday al guardar las Siete Leyes de Nóaj.

7.- Elishá HaNaví dijo a Naamán (Melajim Bet/5:10): “Lej Tahor/””Ve a Purificarte”,  cuyo valor numérico es: Lámed=30, Kaf=20, Tet=9, Hei=5 y Resh=200, valor total=264. Este es el mismo valor numérico de la palabra Yardén: Yud=10, Resh=200, Dálet=4 y Nun=50, valor total=264, el río donde se sumergió Naamán para quedar Tahor/Limpio.

Pidamos al Eterno que nos limpie como a Naamán, tal y como dice David HaMélej: Tehilim 51:7.- “Purifícame con hisopo, y seré limpio: Lávame, y seré emblanquecido más que la nieve”.

¡Shabbát Shalóm veShavúa Tov! ✡29 de Nisán de 5775/17-18 de abril del 2015.

Por: Thyto Eliyahu Ovadyah Humberto y Rivkáh Jayáh Xiomara.

Derechos de autor/Copyright © registrados en México.