Parashá Vayikrá 1: 1 – 5: 26

Divrei Eliyahu Ovadyah Humberto

El Eterno habló a Moshé desde el Ohel Moed, no le habló a todo el pueblo, sino al líder, al hombre que tenía la responsabilidad de guiarlo. Este fue un llamado amoroso tal como un Padre llama a su hijo,  era una voz audible que solo Ben Amram podía escuchar, no era el susurro de los Malajim (Ya que ellos se llaman unos a otros de manera fuerte), sino la voz majestuosa de Avinu Shebashamáyim invitando a Su siervo a entrar al Mishkán. Moshé tenía diez nombres pero HaKadósh Barúj Hu Lo llamó con el nombre que le puso Batya su madre adoptiva. 

El nombre de Moshé, tiene un valor numérico de: Mem=40, Shin=300 y Hei= 5, su valor total es: 354, el valor numérico de las palabras El Shadday es: Álef=1, Lámed=30, Shin=300, Dálet=4 y Yud=10, valor total: 345. Entre 345 y 354 hay una diferencia de 9, y la letra Tet simboliza el número 9 y también a la serpiente: Nuestro mal instinto o Yétzer Hará. Esto nos muestra que Moshé tenía su confianza puesta en El Shadday, El Dios Todopoderoso, El Sustentador, El Eterno Creador del Universo al ObedecerLo siguiendo su Yétzer Tov y suprimiendo su Yétzer Hará. Asimismo como Moshé nosotros debemos mostrar una confianza inquebrantable ante el Eterno y saber esperar en Sus promesas para nuestra vida presente y futura, y no dudar jamás de Él escuchando a nuestro Yétzer Hará. 

En el Séfer Toráh, en el libro de Vayikrá, letra Álef de la palabra Vayikrá está dibujada en un menor tamaño a las demás, y esto tiene varios significados que solo podemos mirar en el nivel llamado Sod: Al hacer una transportación de letras, podemos leer la palabra Vayikrá como Vaikar lo cual significa: Se enfrió, se serenó, esto muestra la tristeza de Moshé por no haber tenido el honor de ser un Kohén (Este honor lo perdió Moshé cuando se rehusó sacar a Israel de Mitzráyim).

Otra interpretación dice que la Álef pequeña simboliza que el Mishkán necesitaba ser completado, que no fue terminado del todo. Una interpretación más, nos enseña que la Álef Katán simboliza la extrema humildad de Moshé, la cual era excepcional, él era el hombre más humilde de la tierra y lo demostró una vez más no ingresando al Ohed Moed por sí mismo, sino que esperó a que El Eterno lo invitara a pasar. 

Está escrito en Yov 33:33.- “Im Ayin Atáh Shemá Lí Hajaresh Veaalefeja Jojmáh”. / “Y si no, óyeme tú a mí; Calla, y te enseñaré sabiduría”. Nuestra masoráh explica que la Álef diminuta también simboliza a este pasúk citado,  y significa que El Eterno ama que los niños pequeños también estudien la Toráh.

El Eterno continúa diciendo: Cuando alguno de ustedes ofrezca al Eterno una ofrenda animal simboliza dos cosas: 1) Debemos Ofrendarle nuestra naturaleza animal para que Él la cambie por una naturaleza humilde como la de Moshé. 2) Además en este segundo pasúk se usa la palabra Adam que significa ser humano, en vez de la palabra Ish, que es la más comúnmente usada para denotar la palabra hombre; esto simboliza que todo ser humano puede acercarse al Eterno sin temor de ser rechazado, ya que Él tiene los brazos abiertos para recibirnos cual Padre amoroso.

La Kabbaláh nos muestra una historia del motivo por el cual El Shadday llamó a Moshé: Y el Señor le habló. Fue Él a quien se llamó Voz y con quien Moshé se ligó. Rabbí Eleazar citó aquí el versículo: "¿Por qué cuando vine no hubo allí nadie, cuando llamé no hubo quien me contestara?" Dijo: Feliz es Israel, que donde se congregue, Dios está en medio de él y se enorgullece de él, como está dicho: "Israel en quien Yo seré glorificado". Más aún, Israel alcanza la fe perfecta sobre la tierra e Israel consuma el Nombre Santo. Porque cuando la conducta de Israel es sin mancha, el Nombre Santo, por así decirlo, es completo, pero cuando Israel está en falta en su conducta sobre la tierra, el Nombre Santo, si así puede decirse, no está completo arriba. Pues así hemos aprendido: "Uno subía y el otro bajaba”. 

El Israel superior ascendía a lo alto, la Comunidad de Israel bajaba a la tierra. Así se separaban uno de otro y el Nombre Santo quedó incompleto". Y todo ello porque Israel está en exilio. Pero, aunque los hijos de Israel están en exilio, HaKadósh Barúj Hu, se encuentra en medio de ellos y los precede camino a la sinagoga, donde exclama: "¡Volveos, oh hijos rebeldes, y Yo sanaré vuestras rebeliones!". Y si ninguno escucha, entonces Dios dice: "¿Por qué cuando vine no hubo allí nadie, cuando llamé no hubo quien me contestara?" Así, en el día en que el Tabernáculo estuvo completo Dios vino y reposó en él e inmediatamente "llamó a Moshé y le habló desde la tienda de reunión, diciendo..." Le hizo conocer cómo Israel pecaría y cómo esta tienda de reunión sería "comprometida" por sus pecados y no perduraría. Pero, había un remedio para esto: "si un hombre traía una ofrenda al Señor". 

El Mishkán era apto para ofrecer Korbanót/Sacrificios, a continuación se muestran los animales Kosher/Kasher que eran ofrendados:

Especies Aceptadas para los Sacrificios. ¿Qué Especies se Aceptan para Sacrificar? (Según el Midrásh Vayikrá):

Animales domésticos

Hashem dijo, "Existen diez animales kasher; tres de ellos son domésticos, y siete son salvajes. Como no Quería imponer en ustedes la ardua tarea de cazar a éstas bestias en las montañas y en los campos, Declaré que los siete animales salvajes no eran aptos para korbanót. Sólo tres animales son kasher como ofrendas, esos animales se crían en sus establos."  De estas tres familias de animales pueden ser ofrecidos: El Toro, el Carnero y la Cabra. Estas tres especies aluden a méritos de nuestros antepasados:

El toro alude al mérito de Abraham de correr a buscar toros para poder atender bien a sus invitados. El carnero es recordativo de Itzják en cuyo lugar un carnero fue sacrificado.  La cabra simboliza al tercero de nuestros antepasados, Iaakov, quien fue instruido por su madre Rivká, "Toma dos cabras buenas y jóvenes del rebaño y tráelas a tu padre." Dijo el Todopoderoso, "Son verdaderamente buenas, no sólo para tí sino también para tus descendientes. A través de cabras jóvenes sus pecados se purgarán.'' 

Es interesante notar que los animales que pueden ofrecerse están, siempre perseguidos por otros, el toro es acosado por el león, el carnero por el lobo, y la cabra es atacada por el puma. El Todopoderoso determinó que estos animales eran kasher para que Le sean ofrecidos y para enseñarnos que El siempre está del lado de la víctima y no del atacante.

¿Por qué es que la Toráh menciona al toro antes que a los otros animales que son permitidos para los korbanót? (Vaikrá 1:2).  Hashem demuestra de esta manera que los Benei Israel no eran culpables por idear el culto al Becerro de Oro. Este punto se entenderá mejor con la ayuda de la siguiente parábola:

Había muchos rumores acerca de un romance entre la princesa y un hombre de la nobleza. El rey ordenó que el asunto se investigara, pero entendió que los rumores eran injustificados Sin embargo, ¿cómo haría para contradecir a la opinión pública y limpiar la reputación de su hija? Decidió dar una gran fiesta, en la cual el joven noble, cuyo nombre se había difamado, se sentara en la cabecera de la mesa. De esta manera, él esperaba restaurar la imagen de su hija a los ojos de todo el mundo.

En forma similar, luego del Pecado del Becerro de Oro, las naciones del mundo despreciaban a los judíos, y decían despectivamente, "¡Ustedes hicieron el Becerro de Oro!". Hashem examinó sus acusaciones y llegó a la conclusión de que no tenían fundamento. En realidad, los erev rav debían ser culpados. Ellos habían fabricado el Becerro y exclamaron, "¡Estos son sus dioses, Israel!"

Para contrarrestar todos los reclamos calumniosos, Hashem colocó al toro al principio de la lista de animales que son aptos para korbanót.

A pesar de que varios animales y aves sirven como para ser sacrificados, ninguna clase de pescado se puede traer al mizbeaj. El motivo radica en que varios mamíferos y aves anatómicamente se asemejan al hombre. En cambio, el pez, en su contextura física, es completamente diferente al hombre y, por lo tanto, no puede expiar pecados cometidos por el hombre.

Ofrendas de Aves

Dos clases de aves son aptas para servir como sacrificios:

- Tórtolas adultas

- Palomas jóvenes

Así como el Todopoderoso eligió animales domésticos que son perseguidos por otros, así también Él declaró que entre las aves serían aptas aquellas especies que sean indefensas y atacadas por aves de rapiña.  Las tórtolas pueden seleccionarse para este fin, sólo las adultas. Con respecto a las palomas, las leyes son diferentes - sólo se pueden elegir a las más jóvenes.

¿Cuál es la razón para esta norma? Hashem declaró que las tórtolas adultas eran aptas para los sacrificios, debido a que cuando la compañera hembra muere, la que queda le es fiel a la otra y nunca se junta con ninguna otra ave. Esto es un símbolo del Klal Israel que tiene la firme convicción de que nunca cambiará a su Verdadero D-s por ningún otro poder.

Las palomas maduras, no obstante, no son kasher para ser sacrificadas ya que están sobreprotegidas por sus parejas y, debido a los celos, fomentan una disputa superflua.  Los pollos están totalmente excluidos de los korbanót por ser aves inmorales.  Antes de hacer la ofrenda de un ave en el altar, se deben extraer las entrañas; las cuales contienen la comida digerida.

Hashem dijo, "Las aves encuentran su comida por los lugares en los que vuelan, y por consiguiente, comen comida robada. Dejemos que el buche, que contiene alimentos robados, se vacíe antes de que ésta Me sea ofrecida." Los animales domésticos, sin embargo, se sacrifican por completo ya que sólo se alimentan por medio de sus dueños. (El Midrásh, Séfer Vayikrá).

Si la persona era demasiado pobre para ofrendar dos tórtolas o dos pichones de paloma, entonces podía entregar la décima parte de un efá por su falta; esto nos enseña que al Eterno le interesa que la persona se acerque a Él con un corazón sincero libre de hipocresía. La ofrenda del animal y su muerte por el pecado simbolizaban la muerte del pecador. Era un acto de conciencia para la persona, el llevar ella misma el animal a la tienda de reunión en vez de sí misma. Ya lo había anunciado Hoshea HaNaví: 14:2.- Tomen  con ustedes palabras, y conviértanse a El Eterno, y díganle: Quita toda maldad, y acepta el bien, y daremos becerros de nuestros labios.

Ahora que no existen el Ohel Moed (La Tienda o Tabernáculo de Reunión) y El Bet HaMikdásh (El Templo Sagrado), nuestras Tefilót (Plegarias) sustituyen a aquellos sacrificios a Dios que se ofrecían diariamente, y que deben ser ofrecidas con Kavanáh (Intención), Emunáh (Fe) y Bitajón (Confianza). ¿Escuchas el llamado de Dios diariamente?, ¿Le agradeces y exaltas por todas las cosas que te provee? Recuerda que la Tefilá es el diálogo que mantenemos con Nuestro Creador y Padre Celestial, nunca olvides tu comunicación con Él.

¡Shabbát Shalóm VeShavúa Tov✡!

Por: Thyto Eliyahu Ovadyah Humberto Ben Avraham Morales 

01 de Nisán de 5775/21 de marzo del 2015.