¿Por qué comemos Kosher?

Tengo dos preguntas en relación con el kashrut (las leyes dietéticas de la Tora)

Pregunta 1:

Tengo entendido que los Sabios explican que los animales no-kosher tienen características negativas que absorbemos al comer su carne. Pero muchos animales kosher consumen animales no-kosher
(Por ejemplo: peces kosher que comen peces y criaturas del mar no-kosher). ¿Si “somos lo que comemos,” no absorbemos indirectamente estos elementos negativos cuando comemos esos animales?

Pregunta 2:

Muchos judíos insisten que el kashrut está basado sobre todo en objeciones a la crueldad (es decir, la carne seccionada de un animal vivo no es kosher, los requisitos rigurosos del procedimiento de shejita (matanza ritual) se asegura de que el animal muera sin dolor, etc.). De todas formas se que la ternera es kosher. Y cualquier activista de los derechos animales le dirá que ternera es la carne más cruel disponible en el mercado: terneros recién nacidos son criados en pequeños establos de por vida y alimentados solamente a base de leche. ¿Cómo puede la ternera ser kosher si Kashrut es acerca de compasión hacia animales?

Respuesta:

Antes de que me ocupe de sus preguntas específicas, es importante entender que no compusimos las leyes de kashrut. De la misma forma que no creamos los peces. Nunca nos adjudicamos la creación de estas leyes, ni su completo entendimiento. Cuando Najmanides y otros proporcionan algunas razones para estas leyes, también dejan en claro que están dilucidando el asunto completamente. Sería absurdo pensar que Di-s nos dió la Torá como un parche para sus errores. "¡Oops! ¡No debía haber puesto esos animales repugnantes allí! ¡La gente podría comerlos! ¿Y ahora qué hago?"

Por el contrario, la Torá vino primero, y el mundo fue diseñado para amoldarse a la Torá. Algo así: El Creador deseó un mundo en el cual las criaturas tendríamos la opción de conectarnos con El o seguir nuestro propio camino. Él nos concibió como seres que necesitan alimentarse, y ésa sería una de las áreas donde tendríamos esta elección. Para eso El creó animales que no quiere que comamos y animales que podemos comer.

Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con un propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s. La energía que recibimos de ese alimento se eleva en este elevado propósito.

Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención espiritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.

De esta forma funciona la comida kosher. Si esta clase de alimento es la que el Creador no quiere que comamos, entonces la naturaleza misma de ese alimento es tal que nunca puede ser elevada. No importa lo qué hagamos, siempre va quedar en este mundo terrenal, y nos hundirá a nosotros también.

Algunos de estos animales reflejan esa negatividad espiritual en su naturaleza y comportamiento. Najmanides habla de los rasgos negativos del carácter embebidos en la carne de la especie no-kosher. En muchos casos, lo que no es sano para el alma claramente tampoco es sano para el cuerpo. Tenemos nutricionistas que pueden confirmar que una dieta kosher es más sana. Un gran avance, pero no un factor determinante.

En cuanto a la crueldad hacia los animales, la Tora prohíbe expresamente esto. Esta permitido tomar la vida de un animal solamente cuando es necesario para un provecho directo para el ser humano – incluso en este caso debe ser hecho lo mas compasivamente posible. La prohibición de la crueldad hacia animales existe independientemente de la prohibición de consumir alimentos no-kosher -- un animal que fue matado de manera humana y compasiva puede seguir siendo no kosher, y el hecho de que cierto procedimiento no hace a un animal impropio para la consumición no quiere decir que el procedimiento no este prohibido por razones de crueldad a los animales. Esta última clase de crueldad es un área que necesita ser corregida hoy en día, y muchos ya lo han notado.

Fuente: Jabad.org

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